terça-feira, 5 de dezembro de 2017

O Guru, o irmão mais velho



No pensamento de uma pequena criança basta colocar um quepe de marinheiro e ..... pronto ! Ele já é o capitão do navio. É o pai do pequenino sonhador que pode orientá-lo como as coisas funcionam no mundo real e motivá-lo na disciplina e dedicação que necessitará para atingir esta nobre meta.

No pensamento de uma pequena criança um cãozinho Poodle pode ser visto como um perigoso monstro. Mas é o carinho de um irmão mais velho que pode esclarecer que o animalzinho não oferece risco e que pode ser um bom amigo.

É uma benção poder contar com um pai carinhoso ou com a experiência de um irmão mais velho pois a ignorância, a superficialidade e a fantasia podem nos custar anos de confusão e padecimento desnecessários.

Nas tradições Tantricas esse irmão mais velho pode ser encontrado na pessoa do Guru que vivenciou o cotidiano e as disciplinas espirituais que atraem nossos corações e que portanto pode, de forma firme e responsável, orientar o caminho à seguir. Sem a presença deste carinhoso irmão o que temos são apenas cegos tentando guiar outros cegos.

Conhecer um novo caminho espiritual, um outro Dharma, é uma tarefa que não pode ser feita de forma instantânea com a simples leitura de um texto na internet (heresia da Sola Scriptura). Toda produção literária apresenta sutilezas que só podem ser devidamente apreciadas por aqueles que estão familiarizados com o contexto histórico e social aonde foram produzidas.

Confiar apenas nas próprias experiências pessoais ou na “intuição” pode nos deixar na posição do garotinho apavorado com o Poodle ou daquele que tem medo da palavra “Bicho-Papão”, criatura terrível que ele não conhece mas que deve ser muito ruinzinha ...... O adulto com medo da palavra “Guru” enfrenta essa mesma sensação originada de sua ignorância e de um temor infantil.

Sem o respeito por aquilo que nos é novo e que desejamos conhecer somos levados a conclusões apressadas e superficiais baseadas apenas naquilo que já vimos antes. Corremos então o risco de nos tornar apenas um paródia, uma imitação barata, da espiritualidade que tanto apreciamos e que gostaríamos de nos aprofundar. Por soberba, afastamos de nós a valiosa oportunidade de aprender junto aqueles que trilharam o caminho antes de nós e seguimos alegremente com nossos chapeuzinhos de marinheiros achando que somos capitães .......

Datas Auspiciosas de Dezembro de 2017



Aspectos Gerais:
Os Adityas responsáveis por esta estação, Grishma (Verão), são:
Aryaman – que representa a honra e o bom caráter, ou seja, os nobres valores entre os homens. Num sentido geral ele personifica as regras do bom comportamento social que tornam a convivência saudável; e
Daksha – que representa a sensibilidade para lidar com os Deuses, ou seja, a aptidão ritual. Num sentido geral é a capacidade de se relacionar de forma harmônica com imensas forças da natureza que podem interagir com o homem.

Sob esta regência o momento é propicio para aprimorarmos nossas capacidades de comunicação e fazermos uma reflexão sobre os valores que motivam nossas ações.

Os Adityas são a personificação dos conceitos morais e éticos, nascidos da Grande Deusa Aditi. Eles são 12 ao todo, sempre em pares, um rege a inter-relação entre os homens e o outro rege a relação entre os homens e as formas da Divindade. Eles nos sugerem as virtudes que deveríamos cultivar no período.

Duvidas ? entre em contato com o Rudra - rudrananda@kaulatantra.org


Para o seu bem-estar e prosperidade: 

विष्णुः शिवोगणेशोर्कोदुर्गा पञ्चैवदेवताः  ।
आराध्याः सिद्धिकामेन तत्तन्मन्त्रैर्यथो दितम्  ॥ १०२  ॥
viṣṇuḥ śivogaṇeśorkodurgā pañcaivadevatāḥ   |
ārādhyāḥ siddhikāmena tattanmantrairyatho ditam   || 102   ||
“ O Senhor Vishnu, Shiva, Ganesha, Surya Deva e a Deusa são as cinco Deidades que, quando propiciadas através dos Mantras, garantem a realização de todos os desejos. “
Mantra MahoDadhi, capitulo I, verso 102

Existem dias que são especiais para a realização de disciplinas espirituais pois neles acontecem momentos astrológicos específicos que aumentam os méritos (Punya) adquiridos pelas ações executadas. As ações de gratidão (Puja, Homa e outras) podem ser feitas nestes dias para obter um resultado ainda mais favorável. 

Os devotos que desejam progredir em suas atividades profissionais, familiares e pessoais devem agradecer através da meditação e das ofertas de gratidão (Dravyas). Para aqueles que não possuem interesses com as coisas do mundo, ex. celibatários e monges, o agradecimento pode ser feito apenas recitando os Mantras mentalmente. 

Há cinco dias muito auspiciosos para a celebração do dom da vida (Yajña). Seguem abaixo as datas de Yajña, o ideal de perfeição à ser atingido (Devata) em cada uma dessas datas, as palavras de poder (Mantra) e a oferta de gratidão (Dravya). .   

Chaturdashi, dia 02 – Dia de meditar como um benéfico observador de todas as ações. Mantra:  नमः शिवाय  “Om Namaḥ Śivāya” recitado 108 vezes.
Dravya: leite, iogurte natural, folhas de Bilva (Aegle Marmelos), flores brancas.

Chaturthi, dia 21 (após o meio-dia) – Dia de remover os obstáculos que para garantir o sucesso em todos os empreendimentos. Mantra:  गणेशाय नमः  “Om Gaṇeśāya Namaḥ  recitado 108 vezes. Dravya: doces, sucos, frutas, flores vermelhas.

Saptami, dia 25 – Dia de agradecer pela boa saúde, boa reputação e harmonia. Mantra:  सूर्यदेवाय नमः  “Om Sūryadevāya Namaḥ”  recitado 108 vezes.
Dravya: grãos de arroz, agua fresca, flores vermelhas.

Ashtami, dia 26 – Dia de se fortalecer pra obter alegrias na vida e a Liberação Espiritual (Moksha). Mantra:  काल्यै नमः  “Om Kālyai Namaḥ” recitado 108 vezes.
Dravyas: lamparina de cânfora, agua perfumada com cânfora, flores vermelhas (Hibisco).

Ekadashi, dia 29  – Dia de lembrar os mais altos ideais: o Yajña e as austeridades espirituais. Mantra:  विष्णवे नमः  “Om Viṣṇave Namaḥ” recitado 108 vezes. Dravya: folhas de Tulasi (um tipo de manjericão), leite, flores amarelas.

 

Para a sua Saúde: 
Os três biotipos reconhecidos pelo Ayurveda são Kapha, Pitta e Vata e cada pessoa apresenta uma particular distribuição destes três. Á cada período do ano, de acordo com as mudanças de temperatura, umidade, exposição a luz solar etc ... estes Doshas podem acumular-se, agravar-se ou aliviar-se. Para manter o equilíbrio são recomendados alimentos apropriados e práticas espirituais especificas. Neste mês os Doshas da Medicina Ayurvédica sofrem a seguinte influencia: 

Vata: Acumula-se mas ainda não é necessário ter cuidados especiais para evitar um possível agravamento deste Dosha.
Pitta: mantém-se estável.
Kapha: Alivia-se e pode desfrutar do aumento de energia e disposição promovido por esta estação.

Para identificar seu biótipo procure um terapeuta Ayurvédico de sua confiança.


Para as Sadhanas e práticas inicáticas:
Para os Sadhakas iniciados as escrituras Tantricas dão uma lista de ocasiões auspiciosas para suas disciplinas espirituais.


कृष्णाष्टमीचतुर्द्दश्यावमावास्याथ पूर्णीमा।
संक्रान्तिः पञ्च पर्वाणि तेषु पुण्यदिनेषु च॥ ८॥
kṛṣṇāṣṭamīcaturddaśyāvamāvāsyātha pūrṇīmā |
saṁkrāntiḥ pañca parvāṇi teṣu puṇyadineṣu ca || 8 ||

“ O oitavo, o décimo-quarto e o Amavasya da quinzena escura, a lua cheia, e o dia de transição do Sol entre os signos são as cinco ocasiões auspiciosas para adoração. " 
Kularnava Tantra, capítulo X verso VIII.


Em Dezembro de 2017, conforme a Astrologia Védica, estes dias auspiciosos serão:

dia 02 - Purnima (Lua cheia);
dia 09 – Ashtami (oitavo dia da quinzena escura);
dia 15 – Sankranti (Sol entra no signo de Sagitário / Dhanus);
dia 16 – Chaturdashi (décimo-quarto dia da quinzena escura);
dia 17 – Amavasya (“Lua Negra”, a noite mais escura do mês lunar);


Para o Sankalpa, a identificação do local e momento de cada ação

Mês Védico
O mês Védico é usado para estabelecer a data correta de ritos e práticas espirituais. Ele se inicia logo após a Lua Nova e termina na Lua Nova seguinte. Ele é dividido em duas quinzenas: a quinzena clara (Shukla Paksha) que vai da Lua Nova até a Lua Cheia e a quinzena escura (Krishna Paksha) que vai da Lua cheia até a Lua Nova seguinte.

Mêses Védicos: MrgaShira - do dia 01 até o dia 17. Pushya – à partir do dia 18 até o fim do mês.

Ano Védico
O ano Védico (Samvatsara) tem sido contato por dois eventos principais: ou o momento no qual o Senhor Krishna deixou seu corpo em 18 de Fevereiro de 3102 a.c., ou seja, o inicio da Era de Ferro (Kali Yuga) ou a vitória na guerra contra os inimigos do Dharma durante o reinado do rei Vikram Aditya que viveu de 102 a.c. até 15 d.c.

Ano 5119 do Kali Yuga.
Ano 2074 de Vikram Mitra.

quinta-feira, 2 de novembro de 2017

Adya Kali Stotram








ädyä Kälé Stotram
          
          Adya Kali é mencionada nos Tantras e é reconhecida na literatura dos Puranas como MahaKali. Ela é a primeira manifestação na origem do Universo (vide Pradhanika Rahasyam Stotram), por isso é chamada de Adya - a Primordial. 
          Antes da manifestação do Universo MahaLakshmi estava sobre o oceano primordial que era como ouro derretido. Ela era TriGunAtmika, ou seja, possuidora dos três Gunas (Sattvas, Rajas e Tamas), que são as três "frequencias" através das quais todos os seres e objetos se manifestam. Portanto Ela existia como "Potencial". 
          Com o propósito de ser o alicerce e protetora da criação Adya Kali foi manifesta e recebeu seus nomes e atributos. Seus dez nomes são representados nos dez braços da forma de MahaKali. Sob o nome de Adya Kali Ela possui um outro Dhyanam, uma outra forma para ser visualizada em meditação.
          Segue abaixo o hino completo da Deusa, traduzido do Sânscrito por Rudrananda Sarasvati. Os cinco primeiros versos são o Phala Shruti, ou seja, a declaração dos frutos que são obtidos através desta recitação. Os restantes 16 versos estão associados aos 16 Kalās da "Lua" e geram frutos tais quais os desta luminária. 


ॐ नमो आद्यायै।
om namo ādyāyai |

शृणु वत्स प्रवक्ष्यामि आद्या स्तोत्रं महाफलम्‌।
यः पठेत्‌ सततं भक्त्या स एव विष्णुवल्लभः॥ १॥
śṛṇu vatsa pravakṣyāmi ādyā stotraṁ mahāphalam |
yaḥ paṭhet satataṁ bhaktyā sa eva viṣṇuvallabhaḥ || 1||

Ouça, minha criança, enquanto eu explico a Canção da Primordial (ädyä Kälé), Aquela concede o grande fruto. Quem sempre recitar este hino com devoção terá força comparável à de Viñëu.”


मृत्युर्व्याधिभयं तस्य नास्ति किञ्चित्‌ कलौ युगे।
अपुत्रा लभते पुत्रं त्रिपक्षं श्रवणं यदि॥ २॥
mṛtyurvyādhibhayaṁ tasya nāsti kiñcit kalau yuge |
aputrā labhate putraṁ tripakṣaṁ śravaṇaṁ yadi || 2||

“Nem a morte ou doença causarão medo, nem qualquer outra coisa do Kali-Yuga. Aqueles sem filhos terão filhos se eles ouvirem nos três momentos do dia.”


द्वौ मासौ बन्धनान्मुक्ति विप्रर्वक्त्रात्‌ श्रुतं यदि।
मृतवत्सा जीववत्सा षण्मासं श्रवणं यदि॥ ३॥
dvau māsau bandhanānmukti viprarvaktrāt śrutaṁ yadi |
mṛtavatsā jīvavatsā ṣaṇmāsaṁ śravaṇaṁ yadi || 3||

“Se este hino for ouvido da boca de um erudito por dois meses, a pessoa será liberada do cativeiro. Se alguém ouvir por seis meses, obterá méritos e será liberado do ciclo de nascimento e morte.”


नौकायां सङ्कटे युद्धे पठनाज्जयमाप्नुयात्‌।
लिखित्वा स्थापयेद्‌गेहे नाग्निचौरभयं क्वचित्‌॥ ४॥
naukāyāṁ saṅkaṭe yuddhe paṭhanājjayamāpnuyāt |
likhitvā sthāpayedgehe nāgnicaurabhayaṁ kvacit || 4||

“Este hino é como um barco que cruza as dificuldades na batalha. Ninguém será capaz de derrotar a pessoa que o recita. E se for devidamente escrito e instalado em casa nenhum medo virá de fogo, ladrões ou de outras causas.”


राजस्थाने जयी नित्यं प्रसन्नाः सर्वदेवता।
पापानि विलयां यान्ति मृतौ मुक्ति मवाप्नुयात्॥ ५॥
rājasthāne jayī nityaṁ prasannāḥ sarvadevatā |
pāpāni vilayāṁ yānti mṛtau mukti mavāpnuyāt || 5||

“Na casa dos reis a pessoa será sempre vitoriosa e graciosa perante todos os Deuses. Seus deméritos serão destruídos e obterá Moksha em sua morte.”


ह्रीं ब्रह्माणी ब्रह्मलोके वैकुण्ठे सर्वमङ्गला।
इन्द्राणी अमरावत्याम्बिका वरुणालये॥ ६॥
om hrīṁ brahmāṇī brahmaloke ca vaikuṇṭhe sarvamaṅgalā |
indrāṇī amarāvatyāmbikā varuṇālaye || 6||

Oà Hréà, no BrahmaLoka Tu és Brahmäné, em Vaikuëöha, És toda auspiciosa. Na Terra dos Imortais Tu és Indräné; Tu és Ambikä  na morada de Varuëa.”


यमालये कालरूपा कुबेरभवने शुभा।
महानन्दाग्निकोने वायव्यां मृगवाहिनी।। ७॥
yamālaye kālarūpā kuberabhavane śubhā |
mahānandāgnikone ca vāyavyāṁ mṛgavāhinī || 7||

“Na morada da Morte, Tu tens a Forma do tempo, e com o Senhor de Opulência,Tu és o brilho radiante. Na morada de Agni, Tu és o Grande Desfrutar, e na morada de Väyu, Tu és aquela que monta um antílope.”


नैऋत्यां रक्तदन्ता ऐशाण्यां शूलधारिणी।
पाताले वैष्णवीरूपा सिंहले देवमोहिनी।। ८॥
naiṛtyāṁ raktadantā ca aiśāṇyāṁ śūladhāriṇī |
pātāle vaiṣṇavīrūpā siṁhale devamohinī || 8||

“No Sudoeste Tu estás com os dentes vermelhos, e no Nordeste Tu és aquela que segura a Lança. Nas regiões dos Infernos Tu estás na forma de Vaiñëavé, e em Laìkä, Tu és aquela que encanta os Deuses.”


सुरसा मणीद्विपे लङ्कायां भद्रकालिका।
रामेश्वरी सेतुबन्धे विमला पुरुषोत्तमे।। ९॥
surasā ca maṇīdvipe laṅkāyāṁ bhadrakālikā |
rāmeśvarī setubandhe vimalā puruṣottame || 9||

No continente das Jóias Tu és a Mãe dos Deuses, e na lha de Laìkä, Bhadrakälikä. Tu és a suprema Senhora de Rama quando na ponte, e no excelente indivíduo, Tu és Vimalä, Aquela que é a Pureza.”


विरजा औड्रदेशे कामाख्या नीलपर्वते।
कालिका वङ्गदेशे अयोध्यायां महेश्वरी।। १०॥
virajā auḍradeśe ca kāmākhyā nīlaparvate |
kālikā vaṅgadeśe ca ayodhyāyāṁ maheśvarī || 10||

Tu és a sempre Pura nas terras litoraneas, e Kämäkhyä nas Montanhas Azuis. Em Bengala Tu és Kälikä, Aquela que afasta as trevas; e em Ayodhyä, a Suprema Senhora.


वाराणस्यामन्नपूर्णा गयाक्षेत्रे गयेश्वरी।
कुरुक्षेत्रे भद्रकाली व्रजे कात्यायनी परा।। ११॥
vārāṇasyāmannapūrṇā gayākṣetre gayeśvarī |
kurukṣetre bhadrakālī vraje kātyāyanī parā || 11||

“Tu és Annapürnä em Benares, e nos campos de Gayä, Gayeçvaré. Em Kurukñetra, Tu és Bhadrakälé; e no relâmpago, a suprema Katyayani.”


द्वारकायां महामाया मथुरायां माहेश्वरी।
क्षुधा त्वं सर्वभूतानां वेला त्वं सागरस्य च।। १२॥
dvārakāyāṁ mahāmāyā mathurāyāṁ māheśvarī |
kṣudhā tvaṁ sarvabhūtānāṁ velā tvaṁ sāgarasya ca || 12||

“Em Dvärakä Tu és Mahämäyä, e em Mathurä, Maheshvari. Tu és a Fome em todos os Seres, e Tu és o fluxo das marés no mar.”


नवमी कृष्णपक्षस्य शुक्लैकादशी परा।
दक्षस्य दुहिता देवी दक्षयज्ञ विनाशिनी।। १३॥
navamī kṛṣṇapakṣasya śuklaikādaśī parā |
dakṣasya duhitā devī dakṣayajña vināśinī || 13||

“Tu és Suprema no nono dia da quinzena escura, e no décimo primeiro dia da quinzena brilhante; Tu és a Deusa dificilmente alcançada por Dakña, Tu és a Destruidora do sacrifício de Dakña.”


रामस्य जानकी त्वं हि रावणध्वंसकारिणी।
चण्डमुण्डवधे देवी रक्तबीजविनाशिनी।। १४॥
rāmasya jānakī tvaṁ hi rāvaṇadhvaṁsakāriṇī |
caṇḍamuṇḍavadhe devī raktabījavināśinī || 14||

“Tu és a Jänaké de Räma, aquela que traz a destruição de Rävaëa; assim como a Deusa que derrota Caëòa e Muëòa, e a destruidora de Raktabéja.”


निशुम्भशुम्भमथनी मधुकैटभघातिनी।
विष्णुभक्तिप्रदा दुर्गा सुखदा मोक्षदा सदा।। १५॥
niśumbhaśumbhamathanī madhukaiṭabhaghātinī |
viṣṇubhaktipradā durgā sukhadā mokṣadā sadā || 15||

“Tu és aquela que mata Niçumbha e  Çumbha e destrói Madhu e Kaiöabha. Tu és Durgä, aquela que é a grande doadora de devoção à Viñëu; a verdadeira Doadora de conforto e de Liberação.”


इमं आद्यास्तवम् पुण्यं यः पठेत्सततं नरः।
सर्वज्वरभयं स्यात्सर्वव्याधिविनाशनम्।। १६॥
imaṁ ādyāstavam puṇyaṁ yaḥ paṭhet satataṁ naraḥ |
sarvajvarabhayaṁ na syāt sarvavyādhivināśanam || 16||

“Aquele que constantemente recita os méritos deste hino de Ädyä destruirá toda aflição, medo e doença.”


कोटितीर्थफलं तस्य लभते नात्र संशयः।
जया मे चाग्रतः पातु विजया पातु पृष्ठतः।। १७॥
koṭitīrthaphalaṁ tasya labhate nātra saṁśayaḥ |
jayā me cāgrataḥ pātu vijayā pātu pṛṣṭhataḥ || 17||

“Os frutos das visitas à milhões de lugares de peregrinação serão sem dúvida alcançados. Tu és a vitória que segue em minha frente, e a conquista que segue em minha retaguarda.”


नारायणी शीर्षदेशे सर्वाङ्गे सिंहवाहिनी।
शिवदूती उग्रचण्डा प्रत्यङ्गे परमेश्वरी।। १८॥
nārāyaṇī śīrṣadeśe sarvāṅge siṁhavāhinī |
śivadūtī ugracaṇḍā pratyaṅge parameśvarī || 18||

“Tu és Näräyaëé nos países das montanhas e em  todos os distritos Tu és aquela que monta o Leão; Tu és Ugracaëòä, Tu és a Embaixadora de Çhiva, e em todas as proximidades Tu és a Suprema Senhora.


विशालाक्षी महामाया कौमारी सङ्खिनी शिवा।
चक्रिणी जयधात्री रणमत्ता रणप्रिया।। १९॥
viśālākṣī mahāmāyā kaumārī saṅkhinī śivā |
cakriṇī jayadhātrī ca raṇamattā raṇapriyā || 19||

“Tu és Viçäläkñé e Mahämäyä, Kaumäré, Çaìkhiné e Çivä
Tu és Cakriëé, Jayadätré e aquela que se delicia e embriaga-se com o prazer e a guerra.”


दुर्गा जयन्ती काली भद्रकाली महोदरी।
नारसिंही वाराही सिद्धिदात्री सुखप्रदा।। २०॥
durgā jayantī kālī ca bhadrakālī mahodarī |
nārasiṁhī ca vārāhī siddhidātrī sukhapradā || 20||

“Tu és Durgä, Jayanté, Kälé e Bhadrakälé, Mahodaré
Tu és Närasiàhé e Värähé, Siddhidätré e Sukhapradä.”


भयङ्करी महारौद्री महाभयविनाशिनी।
इति ब्रह्मयामलेतन्त्रे आद्या स्तोत्रं समाप्तम्॥ २१॥
bhayaṅkarī mahāraudrī mahābhayavināśinī |
iti brahmayāmaletantre ādyā stotraṁ samāptam || 21||

~Tu és Bhayaìkaré e Mahäraudré, a destruidora dos grandes temores.
O hino à ädyä Kälé encontrado no BrahmaYamala Tantra está completo.”


॥ ॐ नमो आद्यायै ॐ नमो आद्यायै ॐ नमो आद्यायै॥
|| om namo ādyāyai om namo ādyāyai om namo ādyāyai ||